Hamsa sau Mâna Fatimei – Origini, Semnificație, Beneficii ~ FOLconcept

Hamsa este un foarte cunoscut simbol de protecție împotriva energiilor negative, fiind recunoscut ca simbol sacru în multe culturi și religii, inclusiv în iudaism, budism, șamanism, hinduism, creștinism, Jainism și credința islamică. Astăzi, chiar și în lumea modernă, suntem înconjurați de simboluri ale căror credințe și tradiții datează de mii de ani. Strămoșii au reușit în cea mai importantă funcție a lor de a-și păzi și proteja secretele și informațiile confidențiale.

Frica de ochiul rău a existat încă din timpuri preistorice. Reprezintă teama acelor energii distructive care decurg din emoțiile negative, precum gelozia, ura și invidia. Multe culturi timpurii au adoptat ochiul ca icoană pentru protecția lor, altele au folosit Mâna Hamsa sau Mâna lui Fatima și astfel, în timp, cel mai popular simbol universal a devenit un ochi plasat în palma unei mâini.

Hamsa este simbolul “mâinii care scrie tot” și a asociațiilor cu Divinitatea. Mâna Fatimei poate fi văzută atât în poziție verticală, cât şi cu susul în jos, în funcție de cultură. În plus, simbolurile prezentate în mână sunt importante și variază în funcţie de religie sau locaţie.

simbolul Hamsa sau Mâna Fatimei
^{_{Tablouri DEOSEBITE ~ Creații personalizate}}

---

Creații personalizate cu Hamsa

Hamsa în Iudaism
^{_{ORIGINEA SIMBOLULUI}}

Hamsa sau Mâna lui Hume cum este cunoscută de poporul evreu, a fost conectată de această religie de prin vremea Profetului Moise. Este considerată a fi mâna lui Miriam, sora Profetului Moise și este reprezentată în cele cinci cărți ale Iudaismului.

În forma lui cea mai simplă simbolul pentru Hamsa este mâna. Este un simbol talismanic pe care evreii îl consideră o protecție împotriva forțelor răului și care le aduce bunătate, abundență, fertilitate, noroc și sănătate. În esență, Hamsa este pictograma utilizată de om ca o apărare în lupta împotriva forțelor răului.

Pentru evrei, Hamsa este mai degrabă un simbol sacru care este purtat sau folosit ca un omagiu adus tradițiilor trecute de a ține „lucrurile rele” departe de viețile noastre. Este menit să ne amintească, și nu este un simbol esențial cu o putere magică a lui, am putea spune că este ceva de genul pomului de Crăciun!

Simbolul spiritual Hamsa
^{_{și numărul cinci}}

Arabii numesc această pictogramă Mâna Khamseh. Khamseh este o confederație de triburi situată în provincia Fars din sud-vestul Iranului, mai exact cinci triburi, khamseh înseamnă cinci în limba lor. În religia Arabă și alte religii, numărul cinci simbolizează cele cinci reguli sacre ale convingerilor lor.

În unele culturi Hamsa apare cu degetele în sus, în altele cu degetele în jos, nefiind vorba de o diferență anume în însemnătate. În multe grupări, cele cinci degete ale mâinii Hamsa reprezintă principiile cele mai sacre ale acelei culturi.

Nu este o mână pământească, ci simbolul mâinii divine. Fiecare comunitate umple interiorul mâinii cu pictograme și simboluri ce sunt importante pentru propria sa cultură.

Hamsa este simbolul “mâinii care scrie tot” și a asociațiilor cu Divinitatea. Mâna Fatimei poate fi văzută atât în poziție verticală cât şi cu susul în jos, în funcție de cultură. In plus, simbolurile prezentate în mână sunt importante și variază funcţie de religie sau locaţie.

Pe o arie geografică largă, simbolul Hamsa este considerat mâna sacra, simbol al mânii lui Dumnezeu pe pământ  Aceasta ne amintește de existența lui Dumnezeu în tot și în fiecare lucru nou creat. Amuleta Hamsa a fost văzută ca un simbol al sfințeniei, al vindecarii și al miracolelor, care ar atrage toate forțele binelui spre purtător. Ea ne protejează de pericole nevăzute, boli  și neutralizează energiile negative ale invidiei și forțele răului .

simbolul Hamsa
^{_{CE BENEFICII POȚI AVEA DACĂ ÎL PORȚI?}}

Brățările cu palma Hamsa sunt purtate de oameni care au încredere într-o „putere supremă” și se află la o răscruce în viață. Ei pot urma diferite religii; unii dintre ei ar putea fi evrei, alții musulmani ar putea fi susținători ai creștinismului sau budismului. Indiferent de credințele lor religioase, ei s-ar găsi într-un teren comun în ceea ce privește credința într-o Putere Superioară. Se recomandă purtatul simbolului Hamsa din dorința de a depinde de această sursă de energie pentru a se proteja de influențele negative care altfel sunt în afara controlului nostru.

Vindecarea și mâna binecuvântată a Fatimei sunt întotdeauna în mintea și inimile femeilor din Anatolia, deoarece Hazrat Fatima este arhitectul credințelor lor.

Prin urmare, musulmanii din Anatolia o respectă și o iubesc pe Fecioara Maria la fel cum o fac creștinii, datorită acestei moșteniri istorice și culturale foarte puternice. Hazrat Fatima are același statut cu Fecioara Maria pentru musulmanii din Anatolia.

Cultura lui Fatima, care provine din perioada matriarhală, a fost continuată până în prezent, evoluând și îmbinându-și existența în religiile mai moderne de astăzi.

Multe culturi timpurii au adoptat ochiul ca icoană pentru protecția lor, altele au folosit Hamsa și astfel, de-a lungul timpului, cel mai popular simbol universal a devenit un ochi plasat în palma unei mâini. Puterea ochiului introdus în Hamsa a combinat puterea lor și a introdus ideea de a obține un talisman mai puternic prin combinarea puterii a două simboluri.

Hamsa cu ochi rău considerat ca un antidot pentru energiile negative, care este frica de ființe umane de-a lungul istoriei.

Dorința de protecție împotriva acestor emoții negative este un impuls universal și timp de mii de ani popoarele multor culturi și religii antice au recurs la proceduri de neimaginat și simboluri sacre pentru a le proteja și a le împiedica să devină o țintă pentru aceste forțe malefice.

Hamsa, protecția împotriva deochiului, este considerată a fi un talisman puternic – folosit sub formă de bijuterie, amuletă norocoasă sau obiect de decor pentru pereți – care aduce noroc și prosperitate în casă.

În ciuda variațiilor, Mâna Fatimei este un motiv arhetipal care vorbește dincolo de frontierele limbilor pământului, de cultură și de convingerile religioase, care aduce purtătorului protecție, noroc, fericire, sănătate și abundență.

Astăzi Hamsa este un simbol popular de protecție atât în ​​culturile occidentale din Orientul Mijlociu și poate fi găsit încorporat în bijuterii , draperii de perete, brelocuri și alte elemente decorative de uz casnic. Pentru multe culturi nu mai este doar un talisman, devenind loc un simbol al speranței și păcii în lume.

Hamsa sau mâna divină

Din punct de vedere istoric, o zonă geografică largă, inclusiv Orientul Mijlociu, considerat simbolul mâinii sacre Hamsa ca simbol al mâinii lui Dumnezeu pe pământ. I-a ajutat să simtă existența lui Dumnezeu în orice și în fiecare nouă formație. Amuleta Hamsa a fost văzută ca simbol al sfințeniei, vindecării și miracolelor, care ar trage forțele binelui către purtător și le-ar proteja de pericole nevăzute, boli și neutraliza energiile negative ale invidiei și forțele răului.

Cybele = Artemis = Fecioara Maria = Hazrat Fatima

Într-adevăr, casa Fecioarei Maria din Efes, care este locul de pelerinaj al creștinilor, a fost înființată pe un deal cu vedere la templul lui Artemis, ceea ce nu a fost o coincidență.

Casa Fecioarei Maria este, de asemenea, un loc sacru pentru musulmanii din Anatolia. Musulmanii vizitează casa, să se închine, să facă jertfe votive, să își pună urări și să ceară vindecare.

Ce este Hamsa Yoga
^{_{Calea Lebedei Albe?}}

Aceasta este Evoluția Atemporală a Conștiinței! În creierul uman există formarea unei „lebede în zbor”. În cap este corpul calos și ventriculii care sunt localizați în mijlocul creierului.

Când un Yoghin Hamsa prin meditație și pranayama activează energia Kundalini, atunci acești ventriculi din creier se deschid. Cele două petale din chakra Agaya se deschid (corespunzând glandei pituitare). Yoghinul în această etapă experimentează conștiința Hamsa – fiind respirat de Locuitorul Divin, Prana universală.

Pe măsură ce yoghinul progresează în meditația Hamsa, fibrele subtile din corona radiata se luminează cu energie divină și strălucire. Aceste fibre radiante se răspândesc în chakra Sahasrara. Conștiința Sarvikalpa a lui Hamsa Nath Yogi se extinde apoi la starea de conștiință Nirvikalpa a lui Paramhamsa Nath Yogi. Are loc o extindere a conștientizării dincolo de „Eul” umanității.

Canalul Sushumna din măduva spinării este autostrada prin care călătorește energia Kundalini și are loc evoluția conștiinței. O stare și mai mare decât Paramhamsa este cea a SiddhaNath Yogi, un jeevan mukta. Când puternicul suflet Hamsa se odihnește în „zero” absolut în Peștera lui Brahma, întinzându-și aripile conștiinței pentru a experimenta Divinitatea creației, unul este SiddhaNath Yoghin.

Apoi sufletul maiestuos trece la o stare mai înaltă de conștientizare spirituală, dincolo de socoteala muritorilor, în care cineva se transfigurează într-un AvadhootNath Yoghin și experimentează divinitatea totală a creației și dincolo de aceasta, dobândind cunoașterea supremă a „Tat Tvam Asi” (Că Tu Ești) . Yoghinul se contopește apoi în Niranjan, Nirvana finală, și este cuceritorul, Jina suprem, care a atins iluminarea lui Buddha și a lui Hristos. Acest Yoghin AvadhootNath nu se mai întoarce în lume. Dacă, în circumstanțe rare, acest Yoghin se va întoarce vreodată, va fi ca o coborâre a divinității în carne și formă și ca AvatarNath Yogeshwar.

Notă: Peștera lui Brahma este situată în centrul craniului, cu glandele talamus ca perete, hipotalamus ca podea și plexul celui de-al treilea ventricul coroid drept acoperiș. În peșteră se află izvorul vieții, acvaductul din care curge lichidul cefalorahidian pe care plutește Corpus Callosum, asemănător lebădei Hamsa.